En el ajedrez del poder eclesiástico, las piezas más influyentes no siempre son las que tienen corona o cargo. El cardenal Raymond Burke, retirado de toda función oficial en la curia romana, representa hoy la figura más visible del catolicismo ultraconservador en Estados Unidos, y se perfila como un actor clave en la batalla ideológica que podría definir el futuro del papado tras Francisco. Su caso no es el de un simple clérigo disidente, sino el de un estratega político-religioso respaldado por redes poderosas, tanto mediáticas como económicas, que tienen en la mira un objetivo mayor: revertir el giro pastoral del Vaticano y devolverlo a una rigidez doctrinal que prioriza el castigo sobre la compasión.
Burke nunca fue una figura menor dentro del entramado eclesial. Su ascenso en los años 2000 vino acompañado de un discurso férreo en defensa de la ortodoxia católica, que con el tiempo se fue radicalizando. En 2016, mientras el Papa Francisco llamaba a tender puentes con los migrantes y cuestionaba el populismo, Burke se alineaba sin tapujos con Donald Trump, el candidato republicano que proponía levantar muros y dividir naciones. Desde entonces, el cardenal se convirtió en un rostro habitual en medios como Fox News y LifeSiteNews, donde encontró un altavoz para sus denuncias contra el rumbo «errático» de la Iglesia.
A pesar de haber sido apartado del Tribunal Supremo del Vaticano y degradado a un puesto simbólico en la Orden de Malta, Burke ha cultivado una influencia que trasciende el ámbito institucional. Cuenta con una red de apoyo económico, una página web bien diseñada para recibir donaciones, y el respaldo de think tanks ultraconservadores que lo han erigido como el emblema de la resistencia católica contra la modernización vaticana. Su proyecto no es solamente espiritual; es también político, cultural y estratégico.
Uno de sus puntos más polémicos ha sido la negativa abierta a que figuras políticas como el presidente Joe Biden reciban la comunión por apoyar el derecho al aborto. Esta postura, que contrasta con la línea más pastoral y dialogante de Francisco, ha dividido a la Iglesia estadounidense y ha colocado a Burke como referente de una corriente que no solo busca purificar la doctrina, sino también castigar a quienes la desafían. En este modelo, la Eucaristía se convierte en un instrumento de exclusión, no de reconciliación.
El auge de esta tendencia no ocurre en el vacío. En Estados Unidos, la Conferencia Episcopal ha virado hacia posiciones cada vez más alineadas con los valores del Partido Republicano. Bajo el liderazgo del arzobispo Timothy Broglio, ex capellán militar y figura cercana a los círculos conservadores de Washington, la Iglesia ha intensificado su discurso contra el aborto, ha cuestionado las políticas migratorias progresistas y ha resistido toda apertura hacia la comunidad LGTBI. No es casualidad: la religión, en este contexto, se convierte en vehículo de una identidad nacionalista que mezcla fe, poder y exclusión.
Aunque Burke no tenga votos asegurados en el Colegio Cardenalicio, su candidatura simbólica al papado circula con fuerza entre medios y sectores católicos conservadores. No importa tanto su viabilidad real, sino lo que representa: un papado alternativo, un contrapeso a Francisco incluso en vida, y un modelo de liderazgo eclesial que prefiere la confrontación al diálogo. Su figura es útil no por lo que pueda lograr en el cónclave, sino por su capacidad de agitar las aguas, presionar a otros cardenales y condicionar el debate sucesorio.
En 2023, el Papa Francisco le retiró el apartamento de lujo que ocupaba en Roma, así como el sueldo que seguía recibiendo. “Usa sus privilegios contra la Iglesia”, dijo el pontífice. Pero ni eso detuvo la maquinaria. Desde Roma, Burke sigue operando como un centro de poder en la sombra, sin mitra pero con una red de aliados que incluye empresarios, activistas, medios de comunicación y políticos. Su cruzada no necesita púlpitos: le basta con plataformas digitales y financiación privada.
El fondo de esta batalla es ideológico. Mientras Francisco ha intentado una Iglesia más inclusiva, cercana a los marginados y capaz de dialogar con el mundo moderno, Burke y los suyos añoran una estructura rígida, jerárquica y doctrinalmente inflexible. Para ellos, la misericordia es sinónimo de debilidad y el cambio, de traición. La Iglesia, en su visión, no debe adaptarse al mundo, sino resistirlo.
Este choque de visiones no es nuevo, pero adquiere una urgencia renovada ante la posible muerte o renuncia de Francisco. En ese escenario, la ofensiva ultraconservadora ve una oportunidad histórica para colocar a uno de los suyos o, al menos, frenar cualquier continuidad con el rumbo actual. No se trata solo de quién será el próximo Papa, sino de qué Iglesia liderará: una que acoge o una que excluye, una que cura heridas o una que las juzga.
Raymond Burke no busca salvar almas: busca reconquistar una estructura de poder perdida. Es la cara visible de un catolicismo que, lejos de los valores evangélicos, ha hecho de la teología del miedo una herramienta política. Y en ese camino, ha demostrado que, incluso sin mitra ni despacho vaticano, se puede ser el cardenal más peligroso del siglo XXI.
